内容不多，易经六十四卦的构成

八卦文化经过漫长的发展到了周文王这里将它改进成后天八卦，并且据此创造了《易经》这部神奇的著作，后人也叫它为《周易》。易经六十四卦的构成，易经具体的内容也不多，就是64卦，384爻，每卦配卦辞，每爻配有相应的爻辞，一共只有五千来字。

卦的结构

这六十四卦的每一卦都是由上下卦组成，每个上下卦都取自八卦中的符号和字名。例如第一卦 乾卦 乾上☰   乾下☰ ，上下组合在一起就是乾卦，因此它的每一卦都有6个爻，阴爻用数字六表示，阳爻用数字九来表示。它的顺序是从下向上排序的，依次是初九爻、九一爻、九二爻、九三爻、九四爻、九五爻、上九爻。

那么问题来了。

为何阳爻用九表示，阴爻用六表示？

易学本身就包括理、象、数三大块，你看伏羲的先天八卦取自自然运行之法理，取象自然，每一个象都对应一个数，从一到八，九是中宫，后天八卦五是中宫，八个卦对应的一到九。八卦是道的简易模型，这九个数对其有着重要的意义，古人是很崇尚从一到九这九个数的，就好像是对宇宙万象中提炼出来的几个精华，是万物都具有的属性。而且你看《河图》《洛书》那些象都是由不同数量的黑白点组成，所以数的应用在易学中是极其重要的。

奇数为阳，偶数为阴，在一到九这几位数中最大的阳数是九，即阳极、纯阳，所以用九来代表阳爻。阴数中最大是八，为什么就不用八了呢，这是因为偶数取中，最大的不是最阴的，最中间才是最阴的，所以用数字六代表阴爻。

一个卦的顺序是要从下往上画的，例如乾卦六个横，就要先从最下面的那个开始画，最下面也就是初九，最开始的。就像一个事物的六个阶段，越往上就是越往后来的发展，就像盖房子，先从下面的地基打起直到顶层完结。虽然是符号但是却是按着客规的事物发展的规律进行的。

那么中间的九二到九五爻到是很好理解了，第一爻和第六爻怎么就叫初九和上九了呢？这里的初代表着事物开始的第一阶段，初始。初始前事物阴阳未分，一旦事物形成了，那么第一时间阴阳便确定了，所以第一爻用初而不用九是很有逻辑性的，上九也是如此理解，第六爻，事物发展的终极阶段，高级阶段，卦中最上面的，再往后就没有了完结了，所以用上字，如果用九六来称呼的话，体面不出来终极的意味，更看不出爻位的个性来。从这一“初”和一“上”的爻位称呼上，就可以看出发明者的用心精微之致。

卦辞和爻辞

就是64卦中每个卦象所代表的含义，是吉是凶，是利于做什么，不该做什么，或者怎样做事等等。爻辞是每个卦中六个爻位所对应的含义。就象一篇文章，卦辞好比是它的中心思想，爻辞就是其中的段落大意，是总体和细节的关系。在预测时首先得到的是某个卦，然后会精确的定位到这个卦的某个爻位上，那么那个爻位的爻辞就代表着当前阶段下事物所处的形势了。

《象传》和《彖传》

看过《易经》的朋友可能还会看到象曰、彖曰的字样，这分别是《象传》和《彖传》的内容，据说是孔子及其第子对《易经》的研究心得，是《易经》用在人事上的最经典的注解，包括什么《系辞》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》等共十篇文章，又叫易经的十翼，像是为《易经》插上十支有力的翅膀一样使其腾飞得以广泛的流传千古。纯粹的易经只是64卦384爻而已。《象传》和《彖传》是后来的版本升级加进去的，而且作者不详，既然孔子没少研究易经，并且有此传闻我们就相信是他写的吧。《象传》简单的描述了卦象现实中的现象以及儒家君子所应进行的品行修养。《彖传》就是讲述了这个卦构成的原理。忘记了说这个字读彖tuan 四声。

关于《易经》这六十四卦的内容就不作详细介绍了，有兴趣的话一定要弄本入门的书先把基础打好，或者用“易数双色球”这个APP也很不错，64卦随意翻看，轻松快速无广告，还可以预测双色球号码，挑战你的易术能力，预测对了还能给你带来点小惊喜：D，正象孔子所说的“玩索而有得”一样，边玩边学这样才能学得进去，予学于玩之中水到渠成，毫无算人事的那种怜悯、内疚、压力、负罪的感觉，既轻松又快乐。不然干背这384爻是相当枯燥乏味的。可别小看这五千字哟，这里面可是涵盖着世间的所有道理以及无穷的智慧呢，咱们来日方长好事多磨。