易传中的道家思想

研究《易传》中的思想，第一不可忘记的是《易传》的完成在西汉末这一回事。因为，切实地把握着这一点，才能清楚地明白《易传》与先秦思想的关系：诸子百家之说到这时都已成为过去，成为新思想界的主潮的，除却各色各样的汉人自己的新创，便只有儒道两家并肩称王的势力。《易传》的内容，正好是这一情势的反映,这一部古今杂糅、庸浅迂陋的著作中，除却各色各样的汉人思想，所采取于先秦的，便只有儒道两家的思想。

儒家的思想是《易传》的精华所寄，道家的思想在《易传》中却只占据着一部分势力。

道家思想见于《易传》的，主要有两点：一是老子所发明的“道”，一是他的轮化论。

先从“道”说起。

“道”一术语，在儒道两家所用的意义上是各不相蒙的。儒家的道，是伦理上的道，其意义有四：

（一）指思想行为等之趋向：

子曰：“道不同，不相为谋。”（《论语•卫灵公》）这是最少用的一例。

（二）指思想行为之理法与规范：

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语•里仁》）

（三）指合于理法规范之思想行为，或思想行为合于理法规范者之精神：

1.子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语•学而》）

2.有子曰：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之。”（同上）

3.子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语•里仁》）

4.子谓子产有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。（《论语•公冶长》）

5.子曰：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（《论语•宪问》）

（四）指表示思想行为等之理法规范之总体之抽象观念，如：

1.孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出，天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”又曰：“天.下有道，则政不在大夫，天下有道，则庶人不议。”（《论语•季氏》）

2.子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语•里仁》）

3.子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（同上）

4.子曰：“可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。”（《论语•子罕》）

5.子曰：“人能弘道，非道弘人。”（《论语•卫灵公》）

道家的道，是哲学上的道，是形而上学上的道，用以表示宇宙间一切存在所以然的最高原理，即宇宙法则或宇宙秩序。这个道，是老子所发明：

有物混成，先天地而生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。（《老子》二十五章）

宇宙间一切存在为什么存在？这必有其所以存在的原理，那么这个所以存在的原理——道——是先于一切存在而存在的，故曰，“先天地而生”，“可以为天下母”；而万物恃之以生：

大道氾兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣被万物而不为主。（《老子》三十四章）

道生一，一生二，二生三，三生万物。（同上四十三章）

但这原理并不是一个具体的客体，只是一种抽象的存在，所以它的存在状态是“寂兮寥兮”，是：

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。（《老子》二十一章）

宇宙间一切存在的本源，推求到它们所以然的最髙原理的存在便不能再往前推求。这一最髙原理的本源，只好说是出于自然；至于所由而生的宇宙间一切存在，它们的生长死灭却莫非取法于这一抽象的最髙原理：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》三十五章）

这个道，显然与儒家的道毫不相关。儒家中从来没有这样的道的观念，有这样道的观念的只有荀子：

大道者所以变化遂成万物也。（《荀子•哀公篇》）

万物为道一偏。（同上《天论篇》）

这里的“道”，显然不是儒家所惯用的“道”字的意味，而是与道家的道的观念极相近似的。但荀子是老庄以后的人，没问题地可以断定他曾受道家的影响，而有所得于道家之说。

《易传》中的道，和荀子一样，也是采自道家的，故与道家的道具有的相同的内容。《系辞》曰：形而上者谓之道。又曰：

一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业，至矣哉！

按照《系辞传》的说法，千变万化的宇宙，从至小以至于至大，都不外是由一阴一阳的交互作用而生，一阴一阳的总称既然可以谓之道，那么这个便完全是老子的所谓道，亦即庄子的所谓道：

夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本至根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，.在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

这是道家思想见于《易传》者之一，其次便是轮化论。

理化论的思想是东方思想的一个极大特色，它把宇宙间一切事物的发展变化都看成循环反复：人生由无生而有生，生的尽头是死，仍旧复归于无生。谷粒种在地下，由发芽生长而成为稻，稻由生长仍旧还原为谷粒而自身枯死。蝴蝶的卵生出蝴蝶，蝴蝶终由老而死仍留下许多卵。昼尽夜来，夜尽仍旧是昼。寒往暑来，暑往仍旧是寒。宇宙间的一切现象，在轮化论的思想中，便是永久这样反复环绕的。这种反复循环的宇宙运动律的发明者，在中国哲学史上应首推老子。

老子认为宇宙现象的变化有一个最大通则，这便是一事物由发展而变成它的反面：

反者道之动。（《老子》四十章）又曰：

大曰逝，逝曰还，还曰反。

但，反由动必再反，便仍就变成原来的东西，所以，宇宙的运动实际只是循环。故曰：

万物并作，吾以观其复。（《老子》十六章）又曰：

夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。（同上）
老子的所谓“根”，即千变万化所由生之本原。这个本原是不变动的，

千变万化都是由其本原出发，但变化的结果仍旧是各“归”其“根”，

“命”，根本是“绝对相”，故曰：

复命曰常。（同上）

宇宙间一切现象是这样反复循环，全部字宙运动律归根结底只是这一条反复循环的法则。

这一条反复循环的宇宙运动律，是老子方法论的中心，老子全部哲学思想的基础。这种思想也见于《易传》：
无往不复，天地际也。（《泰•象》）

终则有始，天行也。（《蛊•彖》）

反覆其道，七日来复。……复，其见天地之心乎！（《复•彖》）日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息。（《丰•彖》）

日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者，屈也；来者，信也；屈信相感而利生焉。（《系辞》下）（信，伸也。）

“反复其道”，“无往不复”，宇宙间一切现象的“往来”“屈信”，用一个字总括地说便是“复”。这个“复”，不仅与老子的复有同样的意义，而且同样是被看作宇宙间一切现象的变化的最大通则的，故曰：“复，其见天地之心乎!”

因为宇宙现象的通则是“反”是“复”，所以在实际事物上，一切事务都是互相对待，有正面事物的存在必有反面事物存在：从自然现象上说，“日中则昃，月盈则食。”（《丰•彖》）“飘风不终期，暴雨不终日。”（《老子》二十三章）人事也如此：

天下皆知美之为美，斯恶巳；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，前后相随。（《老子》二章）

《易传》便根据这种思想来解释吉凶：

吉凶悔吝者，生乎动者也。（《系辞》下）

爻也者，效天下之动者也，是以吉凶生而悔吝著也。（同上）

吉凶悔吝是自然演化的反复循环，《易传》作者认为这是必然的现象，而他的趋避方法一样也是从老子那里取来。老子说：

圣人去甚，去奢，去泰。（《老子》二十九章）

持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。（九章）

保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝而复新成。（十五章）

“甚”“奢”“泰”“盈”必由极度的发展而趋于自身的“奥伏赫变”，所以老子主张温和。所谓温和，并不是简单的折中，从积极方面说，实际是“以退为进”的：

将欲欲之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。（《老子》三十六章）

圣人后其身而身先，外其身而身存。（阇上七章）

不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自务故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。（同上二十二章）

以其终不自大，故能成其大。（同上三十四章又六十四章）

贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤寡不谷。（同上三十四章）

大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。（同上六十一章）

欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。（同上六十六章）

慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。（同上六十七章）

夫惟病病，是以不病。（同上五十九章）

从这里看来，《易传》中的“折衷主义伦理观”，显然不必完全系采自儒家中庸之说，其实也带着很浓厚的道家气味：“尤龙有悔”，盈不可久也。（《乾•象》）

“亢龙有悔”，尤之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其惟圣人乎！知进知退，存亡而不失其正者，其惟圣人乎！（《文言》）

天道下济而光明，地道卑而上行。.天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害

盈而神谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之道也。（《谦•彖》）危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，

存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。（《系辞》下）