周易中天地人三才之道

周易《系辞传》是《易经》的通论，有些篇章错乱，误入《说卦传》的篇首。这些文字与《说卦传》的目的要求，显然不同。以下即是错简：

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，

曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才.而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六画而成章。

……和顺于道德，而理于义，穷理尽性以至于命。

《系辞传》也有类似的话：

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地遒

焉。兼三材而两之故六。六者，非它也，三材之道也。

乾、坤两卦的阴阳五行思想告诉人们以开物成务之道。这种思想又表现为三才之道，教导人们以做人的道理。

天道的阴阳，阳在阴下，象征箭在弓中，有射箭之象。地道的柔刚，箭刚弓柔，于是有月象的上弦（开弓）、月望（弓满）和下弦.（射箭）。日光射月，月光反射，阴阳之间存在着辩证关系。人道亦复如此。

人道的仁、义，也如同弓（义）与箭（仁）的关系。这个道理，《系辞传》有具体的说明：

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。

一阴一阳之间存在着射道：日光射月，月光反射。同样，我心与太阳之间，也存在着辩证关系。太阳反射的光，继续不断的善，在我心里成就的是善性。日光有大明，故我心也其有光明。太阳是光源，是能源，故我心有光有能，而未曾察觉，只有君子才能够领会这美妙的道。太阳不仁，生出奴婢，只有圣人与之同忧。

《系辞传》说：“安土敦乎仁，故能爱。”（爱：行貌）仁在我心里，如同果仁种在泥土里，果仁发芽便是智慧。果仁能够生长成材，属于客观必然性（天命）；至于爱护果仁，助其生长，则取决于我的主观能动性（性命）。主宰我的性命者，就是我的心（思维）。在客观必然性的基础上，因充分发挥主观能动性，使心与性的关系合理化，这就是义。性是仁，心是义；性是箭，心是弓；性如阴阳，心同明月。万物莫不本于仁，故人我如一。物有此仁，我亦有此仁，故物我如一。所以孟子说：“万物皆备于我矣。”

人道的作用在于补天道之不足，天道“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”，只是播种，藏其功能，而不问其能否成长。这就是《老子》所谓“天地不仁，以万物为刍狗”的意思，故不与圣人同忧。圣人讲仁义之道，“和顺于道德（即由天道所得的仁性），而理于义，穷理尽性以至于命”。圣人忧心于奴婢的命运，而天只是“鼓万物而不与圣人同忧”。这就是天道与人道的区别。

天与人的辩证关系，就是《易》道，故《系辞传》说：

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

性由天命，而圣人使性充分发挥其功能；天继之者善，而圣人存善，使之发扬光大，这就是道义的途径。

《系辞传》作者针对奴婢的反抗斗争，提出实行人道的具体措施：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰：仁。何以聚人，曰财。理财、正辞，禁民为非曰义。

这种思想至迟在春秋时期巳经产生，而为孔子所接受并加以发展。《左传》有以下的记载：

桓公六年传：“所谓道，忠于民而信于神也。上思利民。忠也。祝、史正辞，信也。”

成公九年传：“仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之，事虽大必济。”

襄公十一年传：“夫乐以安德，义以处之，礼以行之，信以守之，仁以厉之，而后可以殿邦国，同福禄，来远人，所谓乐也。”

当时所提倡的德目有道、德、仁、义、礼、乐、忠、信等。道与德即是阴与阳的关系，也就是日与月的辩证关系。仁、义、礼、乐、信为五行。忠为木之仁，相当于八卦中的巽。忠与敏相对，则忠指弓，敏指箭。