是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。
 
“是故君子居则观其象而玩其辞”，这个“居”字指平居、静止、在家中无所作为的时候，与上文“居”的意思是不同的。一个学易的君子平居在家中，安静无亊时，就细心观察《易经》六十四卦的卦象和三百八十四爻的爻象。“而玩其辞”，而细心分析、体会卦辞爻辞背后所显示的宇宙人生的道理。我们知道先有象，然后根据象，文王定出了卦辞和爻辞。所以我们的学习程序，也应根据其发展程序。首先，先看看“象"，我们要发挥最大的想象力，去想想这个“象”是什么意思。先不要看下面的文字，只看着这六个符号（爻），看看自己能想出些什么来。想好了再看下面的“辞”，最初会笑自己幼稚，但经过了这过程，印象就变得深刻了。第一次错了，第二次是小错，可能一百次后就不会再错。于是教懂自己至少先看看“象”，想想“象”有什么意思，然后再看周文王、周公所定的“辞”是什么。
 
“动则观其变而玩其占”，有行动的时候，应先细心观察，究竟自己行动的性质、时机、环境等和自己的身份、地位、知识、能力、助力、阻力等，类似三百八十四爻中的哪一爻。然后细心研究那特殊的爻的占辞，因为它讲的是特殊环境的吉凶的演变。各位，这里说出了平居学习，应该预先将六十四卦、三百八十四爻不分轻重地全部细心学习。当要应用《易经》来指导行事时，某一爻适用，就只分析那一交。假使平日对六十四卦、三百八十四爻不是全部了解，临时抱佛脚是做不到的。因此学习要全面，应用时就能将那一爻的指导作用发挥到最大。在学习的过程中，这是很重要的。
 
“是以‘自天佑之，吉无不利’。”所以从上天降下福泽佑助，只有吉利，没有任何不利。“自天佑之，吉无不利”是《易经》大有卦的上九爻辞。在这里其实只是借用，表示可以达到大有卦上九爻辞所指陈的好处，不一定与大有卦有关。各位在这一段文章的前面，应已明白人事有“吉、凶、悔、吝”，吉只占其一，而凶、悔、吝则占其三。但是作者说学习《易经》的人，根据《易经》来办事，就只有吉而没有凶、悔、吝。他推许《易经》也许太过了，是否属实？我们只能说信者得救。学习《易经》到最高境界的人可能做得到。但一般的人，一牵涉到和自己有关的事情时，就有了私心。当有了私心来作出判断时，坏的看不到，好的会加强；判断别人时刚好相反，好则减少，坏的反而加强，这是人性的不幸！因此往往判断错误。医卜星相的人看自己往往不准，医生不容易医治自己，最好找另一位医生看症，肯定比自己更为准确。同理，学《易经》能否达到大公无私，纯如天地自然运行？难！因此，我们刚才所说清乾隆时所编的《周易述义》，它说理论是这样，但除非学易达到最高的境界，否则是做不到的，但是至少能减少灾害，或者也会减轻灾害。如果我们平日依据《易经》的准则来做人做事，则会胸怀舒畅，事事无愧，得益已是无穷了。
 
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
 
这两句话是说君子平居无事的时候，看卦的象，玩味象的文辞；而要有行动的时候，就看爻的变化，玩味爻的占。
 
“是故”，是申事之词。这两句话是进一步申述用《易》的问题。不过，《荀子•大略》说“善《易》者不占”，管辂也说过“善《易》者不言《易》”，都与这里的动则玩占有所不同。
 
是以自天祐之，吉无不利。
 
这句话过去没有人讲，朱熹未讲，《周易折中》也未讲。为什么“自天祐之”？因为“《易》与天地准”，是仿照天地作的，所以，天就保祐，都是吉，没有不利。