吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
 
“吉凶者，言乎其失得也”，重复说出吉凶就是人事上的或失或得。所谓人事上的或失或得，如果站在懦家的立场或观点来说，并不是说以小聪明去做偷、骗等事，而是站在正道的立场，做正道的事，就是得当；做不正道的事，如卖鸦片发达，那就是不得当。因此，“言乎其失得也”，就进一步指出，道德行事上的得就是吉，道德行事上的失就是凶。再进一步引申，则坚持正道而死是吉，行邪道而富贵反而是凶！这是易学对吉凶的定义，和世俗的观念是不同的。
 
“悔吝者，言乎其小疵也”，《易经》判断词中的“悔”和“吝”是什么意思呢？“疵”字本来是指病痛，“小疵”就是小病痛，引申为小过失。如果从儒家立场来说，“悔”和“吝”就是说行事上有小过失或德行上有小过失。
 
“无咎者”，“咎”本来是罪过、过错。“无咎”即是没有罪过和过错。凡是说到“无咎”，同时也就意味着有咎。例如我们说“还不错”，意思即是不大好，暗中有保留，只是部分好，有部分其实不好。又例如“没有错”，为何你说他“没有错”而不说他“对”？“没有错”也就是有错，只是错得不大就叫没有错，其实还是有错的。
 
“善补过也”，这句说出了为什么没有罪过和过错的原因。本来有过失，但由于他善于弥缝，挽救、纠正自己的过失，所以最终由有过失变成无过失。
 
彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。
 
“彖者言乎象者也”，彖辞就是卦辞，卦辞是讲卦的象的。这里就没有动，没有变化。
 
“爻者言乎变者也”，爻是六爻，六爻是讲变的。这和卦不一样。下面《系辞传上》第十章说：“莕之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”六爻是“易”，即变的，讲的也是同样的意思。
 
我们读《易》时，往往对卦、爻的区别分不清。这样讲，就使人容易分清了。
 
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也。
 
这两句是解释“吉凶”与“悔吝”。“吉凶”讲的是失得，也就是成功、失败，这是事物的两端。而“悔吝”就不是这样，讲的是小小有点疵累，既没到吉，也没到凶，而是中间状态。
 
无咎者善补过也。
 
这句的意思是说，本来有咎，如果能改悔，善于补过，就变成无咎。
 
《易》经常用“吉凶”表示事情的两端，用“悔吝”表示中间状态，用“无咎”表示善能补过。
 
在学习《易》经时，人们总是很重视“吉凶”，而对“无咎”不重视。这是不对的。从表面上看，“吉”很好，但要做到吉很难。《易》经六十四卦只有《谦》卦六爻皆吉。所以《易》经很重视“无咎”。《系辞传下》说：“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”即每件事都完全正确，《易》经认为这是不可能的。为什么呢？因为《易》经讲的是“道”，也就是规律。用中国古人的话来说，规律也叫做“命”。这个东西不是绝对的，应该是相对的。所以，《庄子•列御寇》讲“命”有两种：有“遭命”，有“随命”。《孟子•尽心上》也讲“命”有“正命”，有“非正命”，并说：“知命者不立乎岩墙之下。”恩格斯讲有必然性，有偶然性。规律可看做必然性。但事情也常有偶然性。有时，偶然性还破坏了必然性。因此，一个人做事一贯正确，这是不可能的。《孙子•谋攻》说：“百战百胜，非善之善者也。”所谓“百战百胜”，实际上很难做到。学《易》经就是学习辩证法理论，也就是认识规律。但认识规律不等于不犯错误，想一点错误都没有，事实上办不到；能做到无大过，就不错了。正因为如此，孔子才说：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”